PUSAKA TOK KENALI

HJ. SHAARI HJ. MOHD YUSOF

Latest Post

Anakanda Guru Nordin:

Assalamualaikum w.b.t ayahanda Tuan Guru Haji Shaari.

Bagi menjawab persoalan mengenai "Siapakah Aku?" dalam cerita Abu Yazid tersebut, jawapannya adalah seperti berikut:

Allah SWT berfirman,

"Tidaklah Aku menjadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan kepada-Ku."
(Az-Zariyat:56)

Untuk mencari "Siapakah Aku?" itu, perlulah terlebih dahulu mencari maksud "Qiamuhu Binafsih" iaitu "Berdiri Sendiri". Yang pertama sekali Allah jadikan ialah malaikat, namun malaikat itu sifatnya baik sahaja, tidak ada secalit kejahatan pada malaikat itu. Tidak ada kesempurnaan-Nya kerana hanya menjadikan yang baik sahaja. Seterusnya, Allah jadikan Iblis yang sifatnya jahat dan menyesatkan, namun kejahatan Iblis itu tidak ada kebaikan langsung yang menunjukkan tiada kesempurnaan.

Lalu Allah jadikan langit yang sifatnya meninggi tiada rendahnya, tiada kesempurnaan. Allah jadikan bumi yang sifatnya merendah tetapi tidak sempurna kerana tiada tinggi. Allah jadikan matahari menerangi siang tetapi gelap pula malam hari. Allah jadikan bulan menerangi malam tetapi tidak menerangi siang. Allah jadikan gunung-ganang, bukit-bukau, tumbuh-tumbuhan di muka bumi tetapi bisu membatu, tiada kesempurnaan. Allah jadikan pula haiwan-haiwan, namun hanya bernafsu sahaja tiada berakal, tiada kesempurnaan pada kejadian itu.

Lalu Allah jadikan khalifah (manusia) yang sempurna ada sifat baik dan jahat, terang dan gelap, bernafsu dan berakal. Itulah kejadian yang sempurna, itulah sebabnya semua makhluk tunduk kepada manusia kerana ada kesempurnaan-Nya.

Dalam penceritaan Abu Yazid, "Aku" yang dimaksudkan itu tidak lain ialah Allah. Tetapi, pada penceritaan ianya Abu Yazid. Abu Yazid ialah nama, Abu Yazid berafaal, Abu Yazid bersifat dan Abu Yazid berzat. Itulah "Aku" (Allah). Begitulah juga dengan malaikat, ada yang memberikan rezeki, itulah Aku (Allah), ada yang mencabut nyawa, itulah Aku (Allah), ada yang menurunkan hujan, itulah Aku (Allah). Iblis yang jahat menyesatkan, itulah Aku (Allah), ada haiwan yang menurut nafsu sahaja, itulah Aku (Allah). Ada manusia yang bernafsu dan berakal, itu adalah Aku (Allah).
Jadi, benarlah Allah Qiamuhu Binafsih iaitu berdiri sendiri tanpa sokongan, tanpa pergantungan, tanpa mengambil faedah dari kejadian lain.

Sesungguhnya, Allah tidak bersifat melainkan Sifat itulah Allah. Allah tidak berafaal melainkan Afaal itulah Allah. Allah tidak berasma melainkan Asma itulah Allah. Allah tidak berzat melainkan Zat itulah Allah.

Jawapan ini telah kami muzakarahkan di Anjung Rasa yang lalu dan sudah dihamburkan kepada ahli-ahli Anjung Rasa. Tetapi bukan sembarangan hambur melainkan hambur kepada yang telah lebur.

Sekian.




Anakanda Guru Nordin:

Aku jadi malaikat, aku tidak sempurna. Aku jadi Iblis, aku tidak sempurna. Aku jadi jin, aku tidak sempurna. Aku jadi cakerawala, aku tidak sempurna. Aku jadi haiwan binatang, aku tidak sempurna. Last sekali, aku jadi manusia (khalifah) barulah aku sempurna kerana semua sifat yang aku jadi ada pada manusia. Maka, berfirmanlah aku, "Sebaik-baik ciptaan (kejadian) adalah manusia". Manusia itu adalah alam nyatanya AKU (NYATANYA ALLAH)".

Sekian.




Anakanda Guru Nordin:

Allah menjadikan berpasangan untuk menunjukkan kesempurnaan-Nya. Adam perlengkapannya hawa, guru perlengkapannya murid, mohonlah guru lengkapkan muridnya agar segar dan cantik.

Sekian.



Jawapan di atas itu adalah jawapan daripada Tuan Guru Nordin. Harap dapat mengambil iktibar.

Anakanda yang dikasihi sekalian.

Jangan kerana paparan sedekah dari guru Nordin itu bermaksud ayahanda meminta bantuan. Ayahanda masih hidup selagi ada Allah. Ayahanda bukan tak nak makan nasi tapi belum lapar. Jangan anakanda bimbang, ayahanda masih punya wang. Itu bukan untuk meminta anakanda simpati tetapi sekadar berkongsi kegembiraan, bagi berkongsi pengalaman untuk menunjukkan bahawasanya Allah Maha Tahu. Itu saja.

Anakanda, ayahanda tidak berniat untuk meminta simpati, sekadar mempamerkan rasa syukur kepada Allah. Biarpun dalam dompet cuma ada RM78.00, tetapi dalam simpanan bank masih banyak berpuluh ribu lagi. Jadi, ayahanda tidak mahu dituduh meminta-minta bantuan anakanda. Cukuplah membantu dalam menyebarkan ilmu makrifat itu sudah lebih dari wang ringgit.

Ingat! Ayahanda tidak berhajat atau tidak berniat untuk meminta atau menagih simpati, cuma ingin menyampaikan dan hendak berkongsi kegembiraan atas kesudian dan keikhlasan Tuan Guru Nordin kepada ayahanda.

Terima kasih daripada Hj. Shaari.

Zun Nun mengisahkan, ketika aku sedang berjalan di lereng gunung, aku terlihat sekumpulan manusia yang menderita kerana suatu penyakit. Aku bertanya kepada mereka, "Apakah yang telah terjadi kepada kamu semua?". Mereka menjawab, "Di dalam tempat suluk yang terletak di sini tinggal seorang yang soleh. Setahun sekali dia keluar dari tempat suluk mengubat dengan meniup orang-orang ini, lalu semuanya sembuh. Setelah itu dia pun kembali ke tempat suluknya dan setahun kemudian barulah dia keluar lagi". Dengan sabar aku menantikan orang alim itu ke luar dari tempat suluk bersama dengan orang-orang lain. Apabila telah sampai masanya, ternyata yang aku lihat adalah seorang lelaki berwajah pucat, berbadan kurus dan bermata cekung. Aku merasa gementar kerana kagum memandang dirinya.

Dengan penuh belas kasihan, orang alim itu memandang orang-orang yang berdoa di situ, kemudian memandang ke atas, setelah itu semua orang yang menderita sakit itu ditiupnya beberapa kali dan semuanya sembuh dari penyakit mereka. Ketika orang alim itu hendak kembali ke tempat suluknya, aku segera menarik pakaiannya dan berkata, "Demi kasih Allah, engkau telah menyembuhkan penyakit-penyakit yang nampak oleh mata kasar tetapi sekarang sembuhkanlah penyakit di dalam batinku ini". Sambil memandang diriku orang alim itu berkata, "Zun Nun, lepaskanlah tanganmu dariku. Dia Yang Maha Besar mengawasi dari pundak kebesaran dan keagungan-Nya. Jika Dia melihat ada seseorang yang bergantung kepada selain daripada-Nya, pasti Dia akan meninggalkan dirimu bersama orang-orang itu, maka malanglah engkau di tangan orang itu.", setelah berkata demikian, dia pun kembali ke tempat dia bersuluk.

Pengajaran pertama, untuk mengubati atau untuk menyembuhkan penyakit luaran (zahir) memang ramai yang tahu. Namun tidak ramai yang boleh mengubati penyakit dalaman (batin) yakni penyakit untuk mengenal Allah. Ilmu zahir memang ramai yang tahu tetapi yang susahnya adalah untuk mencari Ilmu Makrifatullah iaitu Ilmu Mengenal Allah.

Pengajaran kedua, janganlah kita bergantung harap kepada sesama makhluk. Manusia adalah makhluk yang lemah, adalah lebih baik kita mohon pertolongan terus kepada Allah Taala tanpa melalui makhluk yang bernama manusia. Pertolongan dan kebergantungan daripada Allah lebih menjamin kita.

Jangan kita berharap kepada suami, jangan kita berharap kepada isteri, jangan kita berharap kepada anak-anak, jangan kita berharap kepada simpanan harta benda, jangan kita berharap kepada kecantikan dan jangan kita berharap kepada kesihatan tubuh badan. Ini kerana, suatu hari kelak semua itu akan meninggalkan kita. Marilah kita sama-sama berharap hanya kepada Allah kerana Allah Taala tidak akan pernah meninggalkan kita.

Rasulullah SAW bersabda:

"Solat adalah tiang agama, tetapi diam itu lebih utama. Sedekah dapat memadamkan murka Allah, tetapi diam itu lebih utama. Puasa adalah perisai dari siksa neraka, tetapi diam itu lebih utama. Jihad itu puncaknya agama, tetapi diam itu lebih utama."

Rasulullah SAW pernah bersabda:

"Diam adalah bentuk ibadah yang paling tinggi."
(HR Dailami dari Abu Hurairah)

Rasulullah SAW juga pernah bersabda:

"Diam itu adalah perhiasan bagi orang alim (pandai) dan selimut bagi orang jahil (bodoh)."
(HR Abu Syaikh dari Muharriz)

Rasulullah SAW pernah juga bersabda:

"Diam adalah akhlak yang paling utama."
(HR Dailami dari Anas)

Rasulullah SAW juga telah bersabda:

"Diam itu mengandung hikmah yang banyak, tetapi sedikit orang yang melakukannya."
(HR Qadhai dari Anas dan Dailami dari Ibnu Umar)

(Air tangan Tuan Haji Shaari ini sudahpun pernah disiarkan sebelum ini. Air tangan ini disiarkan semula hanyalah sekadar untuk renungan kita kembali.)

Hari ini tanggal 02 Oktober 2012, jam sedang menunjukkan pukul 5.00 pagi. Marilah kita sama-sama mengikuti pelajaran mengenal diri melalui kiasan garam dan mengenal Allah melalui kiasan masin. Sebelum itu, ingin saya ajukan satu persoalan. Soalannya berbunyi, kenapakah ikan tidak masin selama hidup berendam di dalam laut? Masinnya ikan itu, bila mana direndam dengan garam, kenapa ikan tidak masin bila mana berada di dalam lautan masin. Saya mahu tuan-tuan jawab, sebelum boleh meneruskan bacaan ilmu yang seterusnya.

Pelajaran ini, adalah satu pelajaran dan satu kiasan yang teramat besar bagi mengajar kita mengenal diri dan mengenal Allah Taala dengan nyata dan jelas. Sayangnya tidak ramai dari kalangan kita yang mahu berfikir dan mengambil iktibar darinya. Allah jadikan sedemikian rupa adalah semata-mata bagi mengajar kita erti mengenal diri dan mengenal Allah Taala. Bagi mereka-mereka yang berpandangan jauh, akan dapat mengambil iktibar melaluinya.

Ikan tidak masin selama berada di dalam lautan, sebabnya adalah kerana "ikan belum mati". Oleh kerana ikan belum mati dan kerana ikan masih hiduplah sebabnya ikan itu tidak masin semasa berada di dalam lautan masin. Setelah mati atau setelah berpisahnya nyawa dari jasad ikan, barulah ikan beroleh masin dan barulah ikan akan menjadi masin bila mana berada di dalam lautan.

Persoalannya di sini, apakah hubungan antara nyawa dengan masin?

Yang menerima masin itu adalah jasad, bukannya nyawa, nyawa tidak ada kena mengena dengan masin. Tetapi kenapa bila mana ikan masih bernyawa, jasadnya tidak boleh menerima masin. Bila mana ikan sudah mati dan setelah nyawanya bercerai dari jasad, barulah tubuh ikan itu boleh menerima masin, kenapa? Yang berendam di dalam lautan masin itu, adalah jasad ikan bukannya nyawa ikan. Kenapa ikan tidak boleh menerima masin bila mana adanya nyawa? Tubuh ikan hanya boleh menerima masin, setelah ketiadaan nyawa.

Cuba lihat bagaimana ikan yang sudah mati, pastinya akan menemui masin. Iktibar atau pengajaran "mati" yang dapat kita kutip dari kiasan ikan dengan garam itu sebenarnya adalah salah satu cara mengajar kita mengenal Allah. Kenapa ikan tidak boleh menerima masin? Persoalan ikan tidak boleh menerima masin adalah sama dengan persoalan kenapa kita tidak boleh mengenal Allah? Barang siapa tahu kenapa ikan tidak boleh menerima masih, mereka akan tahu kenapa kita tidak boleh mengenal Allah.

Ikan tidak boleh menerima masin, adalah kerana ikan belum sampai kepada tahap "mati". Begitu juga dengan kita, diri kita tidak boleh sampai kepada tahap mengenal Allah, adalah kerana diri kita masih belum sampai kepada tahap mati (matikan diri sebelum mati). Bila mana kita berjaya sampai kepada tahap mematikan diri sebelum kita mati, di situlah nantinya kita akan dapat sampai kepada tahap mengenal Allah Taala. Antara sebab kita tidak boleh sampai kepada tahap mengenal Allah itu, adalah kerana kita masih belum berjaya sampai kepada tahap mematikan diri. Sesudah sampainya kita kepada tahap "mematikan diri sebelum mati" dengan sebenar-benar sampai, barulah boleh kita mengenal Allah Taala dengan sebenar-benar kenal.

Setelah ikan sudah sampai kepada tahap mati, maka akan sampailah sifat masin kepada jasad ikan. Begitu juga kiasannya dengan diri kita. Bila mana sampainya kita kepada tahap "Al mutu kablaan tamautu" (matikan diri sebelum mati), barulah kita akan sampai kepada tahap mengenal Allah Taala. Setelah diri sudah sampai kepada tahap "mati sebelum mati", maka akan sampailah kita kepada tahap mengenal Allah. Oleh itu, barang siapa yang berhajat atau bercita-cita untuk sampai kepada tahap mengenal Allah Taala, seharus dan semestinya terlebih dahulu melalui proses mematikan diri sebelum mati.

Sebab tidak sampainya kita kepada tahap mengenal Allah itu adalah kerana tidak berjayanya kita untuk sampai kepada tahap mematikan diri. Setelah sampainya kita kepada tahap ilmu mati sebelum mati, barulah kita akan dapat sampai kepada tahap mengenal Allah dengan sebenar-benar mengenal. Sesudah matinya ikan, baru boleh menerima masin, sebegitulah juga dengan diri kita. Sesudah diri kita mati sebelum mati, barulah Allah itu akan dapat menghampiri, mendampingi, menyelubungi serta meliputi diri kita, dari situlah kita akan dapat mengenal Allah dengan nyata. Kita akan berjaya sampai kepada tahap mengenal Allah dengan nyata, setelah kita mengenal erti mati dengan rata. Untuk itu marilah kita belajar mengenal erti mati, "Al-mutu kablaan tamautu" (mati sebelum mati).

Untuk mengenal Allah itu, mari kita umpamakan diri kita seumpama garam dan mengenal Allah itu seumpama masin. Anggaplah diri kita ini garam. Kiranya kita hendak binasakan sifat garam ke dalam masin, campakkan garam ke dalam laut. Setelah garam kembali ke dalam laut, maka akan hilanglah sifat garam, setelah hilangnya sifat garam, maka kekallah ia dalam sifat masinnya. Begitu juga dengan diri kita.

Barang siapa yang berhajat untuk mengenal diri, hendaklah dia mematikan diri sebelum mati (membinasakan diri). Seumpama kiasan kita campak garam ke dalam laut. Setelah garam dipulangkan semula ke dalam lautan, barulah tidak lagi kelihatan garam, yang nyata hanyalah masin. Begitu juga dengan diri kita, barang siapa yang berhajat untuk mengenal diri, campakkan diri ke dalam lautan wajah Allah. Sifat garam atau sifat diri kita sebenarnya tidak ada, tidak wujud dan tidak maujud. Sebenarnya yang ada, yang wujud, yang ujud dan yang maujud itu, hanyalah masin.

Cuba tuan-tuan ambil seketul garam kasar. Saya mahu tuan-tuan genggam garam itu dan masukkannya ke dalam segelas air. Kerana "berketul" itulah makanya kita panggil ia dengan panggilan garam. Cuba larutkan garam ke dalam air, biar sifat ketulannya hilang, maka garam tidak lagi dipanggil garam, melainkan dipanggillah ia dengan panggilan masin.

Demikian juga dengan diri kita, kerana kita "bersifat" itulah makanya kita panggil diri. Cuba kita hilangkan sifat diri, cuba kita bayangkan yang diri kita itu mati. Setelah mati dan setelah ditanam ke dalam tanah, di manakah yang dikatakan diri? Sebenarnya diri kita tidak ada, diri kita sebenar-benarnya tidak ada. Sebenar-benarnya diri kita itu, tidak ada. Adanya sifat diri kita itu, hanyalah sekadar bersifat sebagaimanna sifatnya garam. Kiranya kita hanyalah sekadar bersifat sebagaimana sifatnya garam, kenapa kita masih mengaku yang kita itu ada? Sekiranya sifat garam tidak ada, maka sifat kita juga tidak ada. Kembalikan garam ke dalam laut dan kembalikan diri kita ke dalam Allah (Wajah Allah), Allah, Allah, Allah.

Amin.

Selama tiga puluh tahun aku mengajak manusia untuk bertaubat, tetapi hanya seorang yang telah menghampiri Allah dengan segala ketaatan. Begini ceritanya, pada suatu hari sewaktu aku berada di pintu sebuah masjid, seorang raja bersama pengiringnya lalu di hadapanku. Aku mengatakan, "Tidak ada yang lebih bodoh daripada si lemah yang bergelut melawan si kuat". Raja bertanya kepadaku, "Apakah makna kata-katamu itu?". "Manusia adalah makhluk yang lemah, tetapi ia masih berusaha melawan Allah yang Maha Kuat.", jawabku. Wajah raja itu berubah menjadi pucat. Dia bangun lalu meninggalkan tempat itu. Keesokan harinya dia datang menemuiku dan bertanya, "Manakah jalan menuju Allah?". "Ada jalan yang kecil dan ada jalan yang besar, yang manakah yang engkau sukai? Jika engkau mengkehendaki jalan yang kecil, tinggalkanlah dunia dan hawa nafsu, setelah itu jangan berbuat dosa lagi. Jika engkau mengkehendaki jalan yang besar, tinggalkanlah segala sesuatu kecuali Allah lalu kosongkanlah hatimu.", jawabku lagi. "Demi Allah akan kupilih jalan yang besar.", jawab raja muda itu. Esoknya ia memakai jubah yang dibuat dari bulu biri-biri dan mengambil jalan mendekatkan diri kepada Allah. Tidak berapa lama kemudian dia menjadi seorang manusia yang soleh.

Pengajaran Pertama:

Pengajaran yang dapat kita kutip dari cerita di atas ialah dalam kita menjadi guru, belum tentu seorang guru itu dapat memberi faham kepada muridnya. Menjadi seorang guru, belum tentu memiliki murid yang benar-benar mahu belajar. Lihatlah Zun Nun yang mengajar murid-muridnya selama tiga puluh tahun namun hanya ada seorang murid sahaja yang benar-benar taat dan patuh kepada ilmu yang diajarnya. Tidak hairanlah guru-guru makrifat sekarang tidak mempunyai murid yang ramai. Sungguhpun memiliki murid yang ramai namun belum tentu mempunyai murid yang faham. Apa lagi guru yang mengajar ilmu makrifat, pada kebiasaannya tidak memiliki murid yang ramai. Lihatlah wali Allah Zun Nun sendiri yang mengajar selama tiga puluh tahun, hanya satu orang sahaja yang faham. Apa lagi guru makrifat seperti kita.

Pengajaran Kedua:

Mengajar atau belajar ilmu itu ada dua jalan, dua kaedah, dua cara dan ada dua pendekatan ilmu. Ada jalan yang kecil dan ada jalan yang besar. Jalan kecil di sini bermaksud jalan ilmu syariat (jalan ilmu kulit) dan jalan besar di sini bermaksud ilmu makrifat (jalan ilmu isi). Jalan yang kecil (jalan ilmu syariat) adalah jalan dengan meninggalkanlah dunia dan meninggalkan hawa nafsu. Manakala jalan yang besar (jalan ilmu makrifat) adalah jalan yang meninggalkanlah segala sesuatu kecuali Allah (kosongkanlah hatimu). Barang siapa yang memilih jalan yang kecil (ilmu syariat) mereka tidak akan sampai kepada jalan yang besar. Sebaliknya barang siapa yang memilih jalan yang besar (ilmu makrifat), bermakna kita sudah memilih kedua-dua jalan (jalan kecil sudah termasuk dalam jalan yang besar). Kitalah yang menentukan jalan mana yang hendak kita pilih.

MKRdezign

Contact Form

Name

Email *

Message *

Powered by Blogger.
Javascript DisablePlease Enable Javascript To See All Widget